2 weeks ago

Die alten Bücher...
Was wissen wir eigentlich über die altnordischen Ansichten über die Schöpfung – die kosmische Genese? Kaum etwas, könnte man argumentieren. Alle Quellen zur nordischen Mythologie und Kosmologie sind schriftliche Quellen, die von Gelehrten und Mönchen mehr als ein Jahrhundert oder länger nach der Bekehrung im lateinischen Alphabet geschrieben wurden, und wir wissen einfach nicht, inwieweit „genaue“ heidnische Mythen in der Erinnerung an überlebt haben Christliche Nachkommen über mehrere Generationen. Eine andere Frage ist, wie „genau“ irgendein Mythos überhaupt wäre, da die heidnische Religion keine dogmatische Religion war, die sich auf die Interpretation heiliger Bücher stützte. Es war eine Religion, die sich auf magische Aktivitäten und mystische Erfahrungen stützte, und Mythen können unterschiedlich gewesen sein, je nachdem, wer sie erzählte, wann sie sie erzählten, wem und wann und mit welchem Zweck.Was uns bleibt, sind zwei Hauptquellen. Die wichtigste Quelle ist die Poetische Edda, auch bekannt als die Ältere Edda. Die Poetische Edda ist eine Sammlung von Gedichten, die der Edda-Tradition zugerechnet werden. Das altnordische Wort Edda bedeutet „Urgroßmutter“. Es bezieht sich auf die Überlieferungen der Vorfahren (oder wörtlicher: der Mütter der Vorfahren). Viele der uns bekannten Edda-Gedichte wurden in einem Manuskript gesammelt, das als Codex Regius bekannt ist, das 1647 n. Chr. wieder auftauchte, nachdem es vier Jahrhunderte lang von der Öffentlichkeit ferngehalten worden war. Eine isländische Bauernfamilie war die Hüterin der einzigen umfassenden Sammlung von Edda-Gedichten, die möglicherweise die Zensur der mittelalterlichen Kirche überstanden hatte. Das Ledermanuskript war fast vollständig, mit Ausnahme einiger Seiten, die am Ende herausgerissen worden waren. Einige der Gedichte in dieser Handschrift waren bereits aus anderen Dokumenten aus dem 12. und 13. Jahrhundert bekannt .

Einige andere Edda-Gedichte sind an anderen Orten erhalten geblieben, oft durch Abschriften, so dass einige Gedichte sehr spät datiert sind, weil die einzige Quelle dazu, die wir haben, spät niedergeschrieben wurde. Das Gedicht selbst ist möglicherweise viel älter, frühere Transkriptionen sind verloren gegangen. Einige Gelehrte sind sehr vorsichtig mit der Verwendung von Gedichten, die sogar später als der Codex Regius (der im frühen 12. Jahrhundert niedergeschrieben und wahrscheinlich noch von einer älteren Quelle kopiert wurde) geschrieben wurden, weil sie möglicherweise eher von mittelalterlichen Gelehrten als von erfunden wurden Heidnische Dichter. So viele Gedichte, wie Gróagalðr, Fjölsvinnsmál, Hráfngalðr Óðins und Sólarljóð werden sogar in modernen Sammlungen und Übersetzungen ausgespart. Diese Gedichte werden jedoch Edda-Gedichte genannt, weil sie in die Kategorie der Edda-Überlieferungen passen, und meiner Meinung nach wird eine Analyse der Struktur und der symbolischen Details innerhalb der Gedichte zeigen, dass diese Gedichte einem tatsächlichen Heiden (bzw vorchristliche) Tradition in Skandinavien, weil sie einer durch und durch heidnischen Weltanschauung und heidnischen Anliegen ähneln und in diese fallen. Eines meiner Hauptargumente bezüglich der meisten Edda-Gedichte, ob sie im Codex Regius gesammelt wurden oder nicht, ist, dass sie einer Grundstruktur der Initiation folgen, die während der christlichen Ära nicht bekannt oder legal praktiziert werden konnte.

Die andere Hauptquelle altnordischer Mythen ist Snorris „Prosa-Edda“. Snorri Sturluson (1179-1241) war ein isländischer Gelehrter, Häuptling und Dichter mit einer Leidenschaft für altnordische Poesie, bekannt als skaldskáp („Bardenschöpfung“). Zwischen den Jahren 1220 und 1225 schrieb er ein in drei Teile gegliedertes Buch, in dem er die Regeln des Skaldskáp erklärte. Der erste Teil hieß Gylfaginning. Gylfi war der Name eines schwedischen Zaubererkönigs, der auszog, um Ásgarðr, die Residenz der Asen, zu suchen.normalerweise als „Götter“ übersetzt, obwohl sie nur ein Stamm sogenannter Mächte waren, an die die altnordischen Heiden glaubten und mit denen sie verwandt waren. Laut Snorri waren die Aesir „Asiaten“, die in den alten Tagen in Skandinavien angekommen waren. Die meisten Gelehrten glauben, dass diese Version Snorris Art war, die altnordischen Mythen für ein christliches Publikum schmackhafter zu machen. Indem sie uns wissen ließen, dass die heidnischen Götter wirklich Vorfahren waren, die aufgrund ihrer erstaunlichen Taten und durch menschliche Torheit nach ihrem Tod vergöttert worden waren, stellten sie als Götter einer konkurrierenden Religion keine Bedrohung mehr dar.

Als ich zum ersten Mal versuchte, die Bedeutung des Namens Gylfi nachzuschlagen , fand ich nur ein Wörterbuch aus dem Jahr 1886 ,das einen Anhaltspunkt lieferte. Wörtlich heißt es, dass Gylfi sich auf einen „Werwolf“, „Formwandler“ oder einen „Zauberer, der sich jede neunte Nacht in eine Frau verwandelt“ bezieht. Das andere Wort, aus dem sich der Titel Gylfaginning zusammensetzt, ist Ginning , was „Illusion“, „Halluzination“, „Trick“ oder „Vision“ bedeutet. Meiner Meinung nach wäre die korrekteste Interpretation des Titels von Snorris erstem Buch so etwas wie „Die Vision des Zauberers“.
In „The Vision of the Sorcerer“ reist Gylfi , inspiriert von den mächtigen Taten der Göttin Gefion („The Provider“ – und ein Name für Freya), zum Reich der Asen. Auf seiner Reise nimmt er den Namen Gangleri an, was „wandernder Lernender“ bedeutet. Er scheint dem Gott Óðinn selbst auffallend ähnlich zu sein, ein Zauberer und ein Gestaltwandler (der sicherlich mehrmals die Gestalt einer Frau angenommen hat) und der sich häufig in die verschiedenen Dimensionen des Universums bewegt, um immer mehr zu lernen, und wer nimmt unzählige Namen auf sich. Nach den Regeln der nordischen Poesie wird eine Figur in Wörtern verborgen sein und sich durch Attribute wie diese identifizieren.

Als der Wandernde Lernende jedoch in Ásgardr ankommt, trifft er auf einen anderen Aspekt des Gottes Óðinn , der in drei Gestalten getarnt ist: Der Hohe, Just-As-High und Third.
Diese drei beantworten abwechselnd Gylfis Fragen über das Universum und erzählen Gylfi alles über die Geschichte der Welt von Anfang bis Ende. Der größte Teil der Geschichte, die möglicherweise von Snorri selbst erfunden wurde, basiert auf dem Edda-Gedicht Völuspá („Die Weissagung der Hexe“), nimmt aber auch Bezug auf andere Edda-Gedichte. Als sie fertig sind, löst sich der gesamte Ásgarðr in Luft auf, und es stellt sich heraus, dass die gesamte Erfahrung eine Entkörnung war – eine Illusion, eine Halluzination, ein Trick oder tatsächlich die Vision eines Zauberers. Ein interessantes Feature, auf das wir später noch zurückkommen werden, ist die Tatsache, dass danach Gylfi beginnt durch die Welt zu gehen und den Menschen alles zu erzählen, was er gehört hat, und einer nach dem anderen erzählten die Menschen die Geschichten. Snorri kommt auf mysteriöse Weise zu dem Schluss:„Und sie [die Asen] erinnerten sich an die Dinge, die sie dem Besucher erzählt hatten. Und den Menschen und Orten, die dort waren, gaben sie dieselben Namen wie in ihren Geschichten, damit die Menschen, wenn große Zeitspannen vergangen waren, nicht wissen sollten, dass sie dieselben Aesir waren, diejenigen, die sie gerade erfunden hatten und denen sie nun die gleichen Namen gaben. Erst dann bekam Thor seinen Namen …“
Das zweite Buch der Prosa-Edda hieß Skaldskáparmál – „Die Rede von der Entstehung der Dichtkunst“. Auch sie wird als eine Geschichte erzählt, die viele Geschichten enthält. Ein Riese namens Aegir verlässt seinen Platz am Rande der Welt und kommt in Ásgardr an, wo die Asen ihren wichtigen Gast unterhalten, indem sie Bragi, den Gott der Poesie, den Ursprung der Poesiekunst erklären lassen, wobei sie sich auf Mythen beziehen, die beide kennen Skaldische Poesie und Edda-Poesie. Es endet damit, dass Aegir die Götter zu einem Fest in sein Haus in Hlésey einlädt – Die windgeschützte Insel. Diese Insel ist ein Symbol der Unsterblichkeit, wie ich später in diesem Kapitel erklären werde, und es ist von größter Bedeutung, dass die Götter den „Met“ von Ägir trinken können. Dazu brauchen sie einen großen Kessel und schicken Thor auf eine Mission, um ihn zu bekommen.

Das dritte Buch der Prosa-Edda heißt Háttatal – „Die Liste der Verse“ wird normalerweise von populären übersetzten Ausgaben ausgeschlossen, weil es viel komplizierter zu verstehen ist als die ersten beiden. Es ist keine Geschichte, sondern eine detaillierte Erklärung der Regeln der Poesie, die Arten der Versform beschreibt und veranschaulicht. Es ist der Höhepunkt von Snorris Arbeit.

Die gesamte Prosa-Edda sollte eigentlich die altnordische Poesie erklären, die auf rätselhaften Metaphern, Allegorien und Gleichnissen basierte. Um die unzähligen verborgenen Bedeutungen in nordischen Gedichten zu erfassen, brauchte man ein tiefes Verständnis der mythologischen Weltanschauung, die die Grundlage der Metaphern bildete. Snorri hatte festgestellt, dass junge Menschen die Überlieferungen der Vorfahren nicht mehr verstanden, weil sie nicht über das mythologische Wissen verfügten, das zum Entziffern der Metaphern erforderlich war. So drohte eine alte und verehrte Kunst, die den Skandinaviern einst heilig gewesen war und tief im Heidentum verwurzelt war, in Vergessenheit zu geraten. Snorris Ziel war es, die Überlieferungen zu bewahren, die die nordische Poesiekunst bewahren könnten, und obwohl er bei seiner Mission – einer Wiederbelebung und Fortsetzung der Ahnentradition – keinen Erfolg hatte, wir, die wir heute leben, können seine Bemühungen für einen anderen Zweck als ziemlich erfolgreich betrachten. Ohne Snorris Arbeit hätten wir wahrscheinlich nicht viel von der Edda oder den skaldischen Gedichten überhaupt verstehen können.

Wenn wir uns die ältere Poetische Edda sowie die mythologischen Anspielungen in der skaldischen Poesie ansehen, sehen wir, dass Snorris Werk stark an seine Zeit angepasst und modifiziert wurde. Mythologische Begebenheiten und „Fakten“ ließ er in seinen Quellen bewusst aus, die der Kirche zu provozierend waren. Solche Lücken in seinen ansonsten recht detaillierten Berichten scheinen nach Aufmerksamkeit zu schreien, und wann immer diese Lücke durch die älteren Quellen gefüllt wird, sehen wir, dass Themen der Initiation und spirituellen Transformation sowie weibliche Lehrer und Führer und Schöpferwesen fortwährend ausgelassen werden oder umgeschrieben von Snorri. Das waren Themen, die im Mittelalter zu Zensur und im schlimmsten Fall zu Bücherverbrennungen führen konnten. Ich glaube, diese Verfolgungsgefahr könnte ein Grund sein, warum der Codex Regius mit seiner Zusammenstellung heidnischer Poesie wurde bis 1647 und dem Zeitalter der Aufklärung von mysteriösen isländischen Bauern verborgen gehalten. Snorri tat sein Bestes, um Wissen so zu vermitteln, dass es von Christen akzeptiert werden konnte – das heißt von Christen, die nicht weiterschauten – denn oft genug verbarg er heidnisches Wissen vor aller Augen.

Dass Snorri wirklich die Gesamtheit der heidnischen Überlieferungen vermitteln wollte, wird offensichtlich, wenn alle seine Werke zusammen betrachtet werden. Eine weitere wichtige Quelle von Snorri war sein Werk Heimskringla („Der Weltkreis“) am Anfang seines Ynglingatál und Sagen norwegischer Könige. In diesem Werk füllt Snorri mehrere Lücken der Prosa-Edda, so dass Snorris Werk zusammengenommen einen mächtigen Schlüssel zum Verständnis der verborgenen Botschaften der Poetischen Edda liefert.... ... See MoreSee Less

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