27 Jahre VfGH

Die große Jubiläumsfeier!

9. bis 12. Juni 2022

Heidenschnack #16

Der Onlinechat
des VfGH

DO, 24.03.2022
19 bis 21 Uhr

Ringhorn 109

Frühjahr 2022
24 Seiten

Erschienen am
11. März 22

IASC abgesagt

Das International Asatru Summercamp 2022 wurde abgesagt.

Der VfGH

Alles über den Verein,
die Menschen darin,
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die inhaltlichen Grundlagen und
unsere Aktivitäten.

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6 days ago
Edan Feuerwächter

🔥✨🌕✨🔥Blutmond-Energie!

Am frühen Morgen des 16. Mai 2022 nähert sich der Vollmond der totalen Mondfinsternis.

Zu dieser Zeit wird die Erde sich zwischen die Sonne und den Mond schieben und der Schatten verdeckt den Mond.
Genauso werden die Zyklen des Lebens durch die Natur bestimmt.
Die Transformation hat begonnen, Bruderschaft & Gleichgesinnung, Hilfsbereitschaft und Nächstenliebe, wird durch die Herzen gewonnen und verbreitet. Ohne Licht keinen Schatten, aus altem entsteht Neues.
Wer seine Ängste loslassen kann, sein Leben frei annehmen und im Vertrauen sein kann, wird in Schatten ein Licht entfachen, was zur Transformation der Herzenergie führen wird.
Viele sollten jetzt ihren lang von Unsicherheit schlummernde Leidenschaft entfachen, ihrem Herz folgen und ihre Schöpfungskraft freilassen. Es steck soviel mehr in uns, als wir je in einer Schule lernen könnten. Daher hört auf eure innere Stimme!
Freut euch des Lebens, seid Dankbar für das was ihr habt und alles was es noch zu erleben gibt. Seid mutig! Das Leben ist ein Geschenk der Götter! Ehren wir es!
Auf ein kreatives und erfülltes Jahr!

Möge euch die Kraft von Mani (Gott des Mondes) erfüllen und die Verbindung zur Mutter Erde stärken! Wir alle stehen unter dem Einfluss der Naturkräfte, nutzt sie sinnvoll und im Respekt!

Be blessed!
🔥🌕🔥

Bild:Netzfund

#Mondfinsternis #vollmondenergie #vollmondritual #edanfeuerwaechter #druid #shamanism #sippedesnordens
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🔥✨🌕✨🔥
1 week ago

Seiðr

Durch diese Wunder wurde er [ Óðinn ] berühmt, seine Feinde fürchteten ihn, aber seine Freunde vertrauten ihm und glaubten an seine magische Kraft und an sich selbst. Die meisten seiner Künste lehrte er seine Opferpriester, und sie waren die nächsten nach ihm in Weisheit und Zauberei.“ Snorri Sturluson, Ynglinga Saga – Heimskringla , Kapitel 7

Óðinn änderte oft seine Gestalt; dann lag sein Körper wie tot oder schlafend, während er selbst ein Vogel oder ein vierbeiniges Tier, ein Fisch oder eine Schlange war, und reiste in schnellen Bewegungen in ferne Länder, sei es für sich oder für andere. Er konnte auch viele andere Dinge tun: Nur mit Worten konnte er Feuer löschen, den Ozean beruhigen und den Wind drehen, wie er wollte; und er hatte ein Schiff namens Skibladnir, mit dem er über große Ozeane reiste, das er aber auch wie ein kleines Tischtuch zusammenfalten konnte. Óðinn hatte den Kopf der Erinnerung [ Mímir ] bei sich, und dieser teilte ihm Neuigkeiten aus den anderen Welten mit; manchmal erweckte er tote Menschen aus der Erde oder setzte sich unter einen Erhängten, deshalb wurde er der König der Geister genannt [ draugadrottinn] und der Herr der Gehängten [ hangadrottinn ]. Er hatte Raben, denen er das Sprechen beigebracht hatte, und sie flogen weit über die Länder und erzählten ihm viele Neuigkeiten, und dadurch wurde er sehr kenntnisreich. All diese Künste lehrte er andere, mit Runen und mit einer Art Lied namens galðr [Zauberlieder], deshalb werden die Aesir Versschmiede genannt. Óðinn kannte diese Kunst, die die höchste Kraft bringt, und er praktizierte sie selbst: Sie hieß Seiðr, und daraus konnte man die Schicksale der Menschen erkennen und Dinge, die noch nicht passiert waren, er konnte den Menschen Tod und Unfälle oder schlechte Gesundheit bringen, er konnte einigen den Verstand und die Energie nehmen und anderen geben. Aber diese Zauberei führte zu so viel Unmännlichkeit, dass die Menschen sie nicht ohne Scham ausüben können, und deshalb lehrten sie diese Kunst den Priesterinnen. (Früher in derselben Saga macht Snorri einen anderen Bericht: „Es war Freyia , die den Aesir beibrachte, wie man Seiðr ausführt, wie es die Vanir pflegten.“ In der Völuspá ist es auch Freyia, die den Frauen diese Kunst beibringt.) Óðinn wusste auch von allen in der Erde ausgegrabenen Schätzen und wo sie versteckt waren; und er kannte Lieder, die ihm alles eröffnen konnten; Erde und Felsen und Erdhügel und Steine, und er band die, die darin wohnten, mit Worten, trat ein und nahm, was er wollte. Durch diese Wunder wurde er berühmt, seine Feinde fürchteten ihn, aber seine Freunde vertrauten ihm und glaubten an seine magische Kraft und an sich selbst. Die meisten seiner Künste lehrte er seine Opferpriester, und sie waren die nächsten nach ihm in Weisheit und Zauberei.“ Snorri Sturluson, Ynglinga Saga – Heimskringla , Kapitel 7

Óðinn kannte diese Kunst, die die höchste Macht bringt, und er praktizierte sie selbst: Sie wurde Seiðr genannt, und daraus konnte man die Schicksale der Menschen erkennen … Aber diese Zauberei führte zu so viel Unmännlichkeit, dass Männer sie nicht ohne Scham ausüben können …“ Snorri Sturluson, Ynglinga-Saga, Heimskringla , Kapitel 7

Magie und Rituale, insbesondere Seiðr , waren in erster Linie das Reich der Frauen, aber es gab offensichtlich auch viele männliche Praktizierende. Männer konnten auch Priester sein und Rituale und Opfer leiten, und es gab mehrere Rituale in Verbindung mit der männlichen Domäne der Krieger. Männer, die Magie und Zauberei praktizierten, galten jedoch als etwas ungewöhnlich. Es scheint, dass Männer, die für ihre Zeit nicht „männlich“ genug waren, auf Hexerei zurückgreifen konnten, was eine gewisse „Unmännlichkeit“ erforderte. Einer der Titel eines männlichen Seiðr-Praktizierenden ist seiðberendr , was „ seiðr -Gebärmutter“ bedeutet [das heißt, eine Gebärmutter (oder Vagina), die durch die magische Kunst des Seiðr erlangt wird ].

Diese geschlechtsspezifische Zweideutigkeit im Zusammenhang mit Magie könnte auch bei weiblichen Praktizierenden vorhanden sein. Bestattungen zeigen, dass Männer und Frauen, die mit magischer Ausrüstung begraben wurden, oft mit Gegenständen begraben wurden, die normalerweise dem anderen Geschlecht gehörten. Der Zauberstab der Hexe wurde völ genannt , was sich eigentlich auf den Penis eines Hengstes bezieht. Dass sie diesen Zauberstab als Zeichen der Autorität trägt, deutet auf eine geschlechtsspezifische Mehrdeutigkeit hin. Auf diese Weise konnten Menschen, die nicht in die üblichen heteronormativen Geschlechterrollen passten, im Bereich des Rituals und der Magie einen akzeptierten Weg innerhalb der ansonsten eher geschlechtergespaltenen Gesellschaft finden. Die Eigenschaften beider Geschlechter zu besitzen, könnte an sich schon als magisch und als Zeichen der Macht angesehen werden. Der Gott Óðinn und die Edda-Figur Lokibeide besitzen solche Gender-Bending-Qualitäten – immer in Verbindung mit Magie, und wie wir sehen werden, scheint bei Initiationsritualen ein gewisses rituelles Gender-Bending vorhanden zu sein.
Als die Sagen im 13. Jahrhundert n. Chr. niedergeschrieben wurden , waren christliche Gelehrte des Mittelalters vielleicht etwas verlegen angesichts dieses weniger „männlichen“ Aspekts ihres angestammten Erbes. Diese Verlegenheit begann möglicherweise sogar während der späten Wikingerzeit, da die Sagen auf eine gewisse Verfolgung männlicher Praktizierender hinweisen, weil sie ergi – beschämend – seien. Die Anzahl männlicher Praktizierender und die Tatsache, dass der höchste Gott selbst einer von ihnen war, zeugt meiner Meinung nach von einer akzeptableren und respektvolleren heidnischen Haltung gegenüber ritueller Geschlechterambiguität.
Die Archäologie hat gezeigt, dass biologische Männer manchmal mit typischer weiblicher Ausrüstung und weiblicher Kleidung in Skandinavien begraben wurden. Einige biologische Frauen wurden ebenfalls mit männlicher Ausrüstung begraben. Diese „queeren“ Bestattungen gehören immer Menschen, die offensichtlich mit Magie in Verbindung gebracht wurden. Sie wurden auch mit allen Ehren beerdigt. Wir bekommen einen Einblick in eine Gesellschaft, die trotz einer starken männlich-weiblichen Polarität tatsächlich Geschlechtsveränderer beider Geschlechter akzeptierte und sogar ehrte und sie mit Magie und Zauberei in Verbindung brachte, die während der heidnischen Ära heilige Künste waren.
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Seiðr

Durch diese Wunder wurde er [ Óðinn ] berühmt, seine Feinde fürchteten ihn, aber seine Freunde vertrauten ihm und glaubten an seine magische Kraft und an sich selbst. Die meisten seiner Künste lehrte er seine Opferpriester, und sie waren die nächsten nach ihm in Weisheit und Zauberei.“ Snorri Sturluson,  Ynglinga Saga – Heimskringla , Kapitel 7  

Óðinn  änderte oft seine Gestalt; dann lag sein Körper wie tot oder schlafend, während er selbst ein Vogel oder ein vierbeiniges Tier, ein Fisch oder eine Schlange war, und reiste in schnellen Bewegungen in ferne Länder, sei es für sich oder für andere. Er konnte auch viele andere Dinge tun: Nur mit Worten konnte er Feuer löschen, den Ozean beruhigen und den Wind drehen, wie er wollte; und er hatte ein Schiff namens Skibladnir, mit dem er über große Ozeane reiste, das er aber auch wie ein kleines Tischtuch zusammenfalten konnte. Óðinn  hatte den Kopf der Erinnerung [ Mímir ] bei sich, und dieser teilte ihm Neuigkeiten aus den anderen Welten mit; manchmal erweckte er tote Menschen aus der Erde oder setzte sich unter einen Erhängten, deshalb wurde er der König der Geister genannt [ draugadrottinn] und der Herr der Gehängten [ hangadrottinn ]. Er hatte Raben, denen er das Sprechen beigebracht hatte, und sie flogen weit über die Länder und erzählten ihm viele Neuigkeiten, und dadurch wurde er sehr kenntnisreich. All diese Künste lehrte er andere, mit Runen und mit einer Art Lied namens  galðr  [Zauberlieder], deshalb werden die Aesir Versschmiede genannt. Óðinn  kannte diese Kunst, die die höchste Kraft bringt, und er praktizierte sie selbst: Sie hieß  Seiðr, und daraus konnte man die Schicksale der Menschen erkennen und Dinge, die noch nicht passiert waren, er konnte den Menschen Tod und Unfälle oder schlechte Gesundheit bringen, er konnte einigen den Verstand und die Energie nehmen und anderen geben. Aber diese Zauberei führte zu so viel Unmännlichkeit, dass die Menschen sie nicht ohne Scham ausüben können, und deshalb lehrten sie diese Kunst den Priesterinnen. (Früher in derselben Saga macht Snorri einen anderen Bericht: „Es war Freyia  , die den Aesir beibrachte, wie man Seiðr ausführt,  wie es die Vanir pflegten.“ In der Völuspá  ist es auch Freyia, die den Frauen diese Kunst beibringt.)  Óðinn wusste auch von allen in der Erde ausgegrabenen Schätzen und wo sie versteckt waren; und er kannte Lieder, die ihm alles eröffnen konnten; Erde und Felsen und Erdhügel und Steine, und er band die, die darin wohnten, mit Worten, trat ein und nahm, was er wollte. Durch diese Wunder wurde er berühmt, seine Feinde fürchteten ihn, aber seine Freunde vertrauten ihm und glaubten an seine magische Kraft und an sich selbst. Die meisten seiner Künste lehrte er seine Opferpriester, und sie waren die nächsten nach ihm in Weisheit und Zauberei.“ Snorri Sturluson,  Ynglinga Saga – Heimskringla , Kapitel 7

Óðinn  kannte diese Kunst, die die höchste Macht bringt, und er praktizierte sie selbst: Sie wurde  Seiðr genannt,  und daraus konnte man die Schicksale der Menschen erkennen … Aber diese Zauberei führte zu so viel Unmännlichkeit, dass Männer sie nicht ohne Scham ausüben können …“ Snorri Sturluson,  Ynglinga-Saga, Heimskringla , Kapitel 7

Magie und Rituale, insbesondere  Seiðr , waren in erster Linie das Reich der Frauen, aber es gab offensichtlich auch viele männliche Praktizierende. Männer konnten auch Priester sein und Rituale und Opfer leiten, und es gab mehrere Rituale in Verbindung mit der männlichen Domäne der Krieger. Männer, die Magie und Zauberei praktizierten, galten jedoch als etwas ungewöhnlich. Es scheint, dass Männer, die für ihre Zeit nicht „männlich“ genug waren, auf Hexerei zurückgreifen konnten, was eine gewisse „Unmännlichkeit“ erforderte. Einer der Titel eines männlichen Seiðr-Praktizierenden  ist seiðberendr  ,  was „ seiðr -Gebärmutter“ bedeutet [das heißt, eine Gebärmutter (oder Vagina), die durch die magische Kunst des  Seiðr erlangt wird ].

Diese geschlechtsspezifische Zweideutigkeit im Zusammenhang mit Magie könnte auch bei weiblichen Praktizierenden vorhanden sein. Bestattungen zeigen, dass Männer und Frauen, die mit magischer Ausrüstung begraben wurden, oft mit Gegenständen begraben wurden, die normalerweise dem anderen Geschlecht gehörten.  Der Zauberstab der Hexe wurde  völ genannt , was sich eigentlich auf den Penis eines Hengstes bezieht. Dass sie diesen Zauberstab als Zeichen der Autorität trägt, deutet auf eine geschlechtsspezifische Mehrdeutigkeit hin. Auf diese Weise konnten Menschen, die nicht in die üblichen heteronormativen Geschlechterrollen passten, im Bereich des Rituals und der Magie einen akzeptierten Weg innerhalb der ansonsten eher geschlechtergespaltenen Gesellschaft finden. Die Eigenschaften beider Geschlechter zu besitzen, könnte an sich schon als magisch und als Zeichen der Macht angesehen werden. Der Gott  Óðinn  und die Edda-Figur  Lokibeide besitzen solche Gender-Bending-Qualitäten – immer in Verbindung mit Magie, und wie wir sehen werden, scheint bei Initiationsritualen ein gewisses rituelles Gender-Bending vorhanden zu sein.
Als die Sagen im 13. Jahrhundert n. Chr. niedergeschrieben wurden  , waren christliche Gelehrte des Mittelalters vielleicht etwas verlegen angesichts dieses weniger „männlichen“ Aspekts ihres angestammten Erbes. Diese Verlegenheit begann möglicherweise sogar während der späten Wikingerzeit, da die Sagen auf eine gewisse Verfolgung männlicher Praktizierender hinweisen, weil sie  ergi  – beschämend – seien. Die Anzahl männlicher Praktizierender und die Tatsache, dass der höchste Gott selbst einer von ihnen war, zeugt meiner Meinung nach von einer akzeptableren und respektvolleren heidnischen Haltung gegenüber ritueller Geschlechterambiguität.
Die Archäologie hat gezeigt, dass biologische Männer manchmal mit typischer weiblicher Ausrüstung und weiblicher Kleidung in Skandinavien begraben wurden. Einige biologische Frauen wurden ebenfalls mit männlicher Ausrüstung begraben. Diese „queeren“ Bestattungen gehören immer Menschen, die offensichtlich mit Magie in Verbindung gebracht wurden. Sie wurden auch mit allen Ehren beerdigt. Wir bekommen einen Einblick in eine Gesellschaft, die trotz einer starken männlich-weiblichen Polarität tatsächlich Geschlechtsveränderer beider Geschlechter akzeptierte und sogar ehrte und sie mit Magie und Zauberei in Verbindung brachte, die während der heidnischen Ära heilige Künste waren.
1 week ago

Die alten Bücher...
Was wissen wir eigentlich über die altnordischen Ansichten über die Schöpfung – die kosmische Genese? Kaum etwas, könnte man argumentieren. Alle Quellen zur nordischen Mythologie und Kosmologie sind schriftliche Quellen, die von Gelehrten und Mönchen mehr als ein Jahrhundert oder länger nach der Bekehrung im lateinischen Alphabet geschrieben wurden, und wir wissen einfach nicht, inwieweit „genaue“ heidnische Mythen in der Erinnerung an überlebt haben Christliche Nachkommen über mehrere Generationen. Eine andere Frage ist, wie „genau“ irgendein Mythos überhaupt wäre, da die heidnische Religion keine dogmatische Religion war, die sich auf die Interpretation heiliger Bücher stützte. Es war eine Religion, die sich auf magische Aktivitäten und mystische Erfahrungen stützte, und Mythen können unterschiedlich gewesen sein, je nachdem, wer sie erzählte, wann sie sie erzählten, wem und wann und mit welchem Zweck.Was uns bleibt, sind zwei Hauptquellen. Die wichtigste Quelle ist die Poetische Edda, auch bekannt als die Ältere Edda. Die Poetische Edda ist eine Sammlung von Gedichten, die der Edda-Tradition zugerechnet werden. Das altnordische Wort Edda bedeutet „Urgroßmutter“. Es bezieht sich auf die Überlieferungen der Vorfahren (oder wörtlicher: der Mütter der Vorfahren). Viele der uns bekannten Edda-Gedichte wurden in einem Manuskript gesammelt, das als Codex Regius bekannt ist, das 1647 n. Chr. wieder auftauchte, nachdem es vier Jahrhunderte lang von der Öffentlichkeit ferngehalten worden war. Eine isländische Bauernfamilie war die Hüterin der einzigen umfassenden Sammlung von Edda-Gedichten, die möglicherweise die Zensur der mittelalterlichen Kirche überstanden hatte. Das Ledermanuskript war fast vollständig, mit Ausnahme einiger Seiten, die am Ende herausgerissen worden waren. Einige der Gedichte in dieser Handschrift waren bereits aus anderen Dokumenten aus dem 12. und 13. Jahrhundert bekannt .

Einige andere Edda-Gedichte sind an anderen Orten erhalten geblieben, oft durch Abschriften, so dass einige Gedichte sehr spät datiert sind, weil die einzige Quelle dazu, die wir haben, spät niedergeschrieben wurde. Das Gedicht selbst ist möglicherweise viel älter, frühere Transkriptionen sind verloren gegangen. Einige Gelehrte sind sehr vorsichtig mit der Verwendung von Gedichten, die sogar später als der Codex Regius (der im frühen 12. Jahrhundert niedergeschrieben und wahrscheinlich noch von einer älteren Quelle kopiert wurde) geschrieben wurden, weil sie möglicherweise eher von mittelalterlichen Gelehrten als von erfunden wurden Heidnische Dichter. So viele Gedichte, wie Gróagalðr, Fjölsvinnsmál, Hráfngalðr Óðins und Sólarljóð werden sogar in modernen Sammlungen und Übersetzungen ausgespart. Diese Gedichte werden jedoch Edda-Gedichte genannt, weil sie in die Kategorie der Edda-Überlieferungen passen, und meiner Meinung nach wird eine Analyse der Struktur und der symbolischen Details innerhalb der Gedichte zeigen, dass diese Gedichte einem tatsächlichen Heiden (bzw vorchristliche) Tradition in Skandinavien, weil sie einer durch und durch heidnischen Weltanschauung und heidnischen Anliegen ähneln und in diese fallen. Eines meiner Hauptargumente bezüglich der meisten Edda-Gedichte, ob sie im Codex Regius gesammelt wurden oder nicht, ist, dass sie einer Grundstruktur der Initiation folgen, die während der christlichen Ära nicht bekannt oder legal praktiziert werden konnte.

Die andere Hauptquelle altnordischer Mythen ist Snorris „Prosa-Edda“. Snorri Sturluson (1179-1241) war ein isländischer Gelehrter, Häuptling und Dichter mit einer Leidenschaft für altnordische Poesie, bekannt als skaldskáp („Bardenschöpfung“). Zwischen den Jahren 1220 und 1225 schrieb er ein in drei Teile gegliedertes Buch, in dem er die Regeln des Skaldskáp erklärte. Der erste Teil hieß Gylfaginning. Gylfi war der Name eines schwedischen Zaubererkönigs, der auszog, um Ásgarðr, die Residenz der Asen, zu suchen.normalerweise als „Götter“ übersetzt, obwohl sie nur ein Stamm sogenannter Mächte waren, an die die altnordischen Heiden glaubten und mit denen sie verwandt waren. Laut Snorri waren die Aesir „Asiaten“, die in den alten Tagen in Skandinavien angekommen waren. Die meisten Gelehrten glauben, dass diese Version Snorris Art war, die altnordischen Mythen für ein christliches Publikum schmackhafter zu machen. Indem sie uns wissen ließen, dass die heidnischen Götter wirklich Vorfahren waren, die aufgrund ihrer erstaunlichen Taten und durch menschliche Torheit nach ihrem Tod vergöttert worden waren, stellten sie als Götter einer konkurrierenden Religion keine Bedrohung mehr dar.

Als ich zum ersten Mal versuchte, die Bedeutung des Namens Gylfi nachzuschlagen , fand ich nur ein Wörterbuch aus dem Jahr 1886 ,das einen Anhaltspunkt lieferte. Wörtlich heißt es, dass Gylfi sich auf einen „Werwolf“, „Formwandler“ oder einen „Zauberer, der sich jede neunte Nacht in eine Frau verwandelt“ bezieht. Das andere Wort, aus dem sich der Titel Gylfaginning zusammensetzt, ist Ginning , was „Illusion“, „Halluzination“, „Trick“ oder „Vision“ bedeutet. Meiner Meinung nach wäre die korrekteste Interpretation des Titels von Snorris erstem Buch so etwas wie „Die Vision des Zauberers“.
In „The Vision of the Sorcerer“ reist Gylfi , inspiriert von den mächtigen Taten der Göttin Gefion („The Provider“ – und ein Name für Freya), zum Reich der Asen. Auf seiner Reise nimmt er den Namen Gangleri an, was „wandernder Lernender“ bedeutet. Er scheint dem Gott Óðinn selbst auffallend ähnlich zu sein, ein Zauberer und ein Gestaltwandler (der sicherlich mehrmals die Gestalt einer Frau angenommen hat) und der sich häufig in die verschiedenen Dimensionen des Universums bewegt, um immer mehr zu lernen, und wer nimmt unzählige Namen auf sich. Nach den Regeln der nordischen Poesie wird eine Figur in Wörtern verborgen sein und sich durch Attribute wie diese identifizieren.

Als der Wandernde Lernende jedoch in Ásgardr ankommt, trifft er auf einen anderen Aspekt des Gottes Óðinn , der in drei Gestalten getarnt ist: Der Hohe, Just-As-High und Third.
Diese drei beantworten abwechselnd Gylfis Fragen über das Universum und erzählen Gylfi alles über die Geschichte der Welt von Anfang bis Ende. Der größte Teil der Geschichte, die möglicherweise von Snorri selbst erfunden wurde, basiert auf dem Edda-Gedicht Völuspá („Die Weissagung der Hexe“), nimmt aber auch Bezug auf andere Edda-Gedichte. Als sie fertig sind, löst sich der gesamte Ásgarðr in Luft auf, und es stellt sich heraus, dass die gesamte Erfahrung eine Entkörnung war – eine Illusion, eine Halluzination, ein Trick oder tatsächlich die Vision eines Zauberers. Ein interessantes Feature, auf das wir später noch zurückkommen werden, ist die Tatsache, dass danach Gylfi beginnt durch die Welt zu gehen und den Menschen alles zu erzählen, was er gehört hat, und einer nach dem anderen erzählten die Menschen die Geschichten. Snorri kommt auf mysteriöse Weise zu dem Schluss:„Und sie [die Asen] erinnerten sich an die Dinge, die sie dem Besucher erzählt hatten. Und den Menschen und Orten, die dort waren, gaben sie dieselben Namen wie in ihren Geschichten, damit die Menschen, wenn große Zeitspannen vergangen waren, nicht wissen sollten, dass sie dieselben Aesir waren, diejenigen, die sie gerade erfunden hatten und denen sie nun die gleichen Namen gaben. Erst dann bekam Thor seinen Namen …“
Das zweite Buch der Prosa-Edda hieß Skaldskáparmál – „Die Rede von der Entstehung der Dichtkunst“. Auch sie wird als eine Geschichte erzählt, die viele Geschichten enthält. Ein Riese namens Aegir verlässt seinen Platz am Rande der Welt und kommt in Ásgardr an, wo die Asen ihren wichtigen Gast unterhalten, indem sie Bragi, den Gott der Poesie, den Ursprung der Poesiekunst erklären lassen, wobei sie sich auf Mythen beziehen, die beide kennen Skaldische Poesie und Edda-Poesie. Es endet damit, dass Aegir die Götter zu einem Fest in sein Haus in Hlésey einlädt – Die windgeschützte Insel. Diese Insel ist ein Symbol der Unsterblichkeit, wie ich später in diesem Kapitel erklären werde, und es ist von größter Bedeutung, dass die Götter den „Met“ von Ägir trinken können. Dazu brauchen sie einen großen Kessel und schicken Thor auf eine Mission, um ihn zu bekommen.

Das dritte Buch der Prosa-Edda heißt Háttatal – „Die Liste der Verse“ wird normalerweise von populären übersetzten Ausgaben ausgeschlossen, weil es viel komplizierter zu verstehen ist als die ersten beiden. Es ist keine Geschichte, sondern eine detaillierte Erklärung der Regeln der Poesie, die Arten der Versform beschreibt und veranschaulicht. Es ist der Höhepunkt von Snorris Arbeit.

Die gesamte Prosa-Edda sollte eigentlich die altnordische Poesie erklären, die auf rätselhaften Metaphern, Allegorien und Gleichnissen basierte. Um die unzähligen verborgenen Bedeutungen in nordischen Gedichten zu erfassen, brauchte man ein tiefes Verständnis der mythologischen Weltanschauung, die die Grundlage der Metaphern bildete. Snorri hatte festgestellt, dass junge Menschen die Überlieferungen der Vorfahren nicht mehr verstanden, weil sie nicht über das mythologische Wissen verfügten, das zum Entziffern der Metaphern erforderlich war. So drohte eine alte und verehrte Kunst, die den Skandinaviern einst heilig gewesen war und tief im Heidentum verwurzelt war, in Vergessenheit zu geraten. Snorris Ziel war es, die Überlieferungen zu bewahren, die die nordische Poesiekunst bewahren könnten, und obwohl er bei seiner Mission – einer Wiederbelebung und Fortsetzung der Ahnentradition – keinen Erfolg hatte, wir, die wir heute leben, können seine Bemühungen für einen anderen Zweck als ziemlich erfolgreich betrachten. Ohne Snorris Arbeit hätten wir wahrscheinlich nicht viel von der Edda oder den skaldischen Gedichten überhaupt verstehen können.

Wenn wir uns die ältere Poetische Edda sowie die mythologischen Anspielungen in der skaldischen Poesie ansehen, sehen wir, dass Snorris Werk stark an seine Zeit angepasst und modifiziert wurde. Mythologische Begebenheiten und „Fakten“ ließ er in seinen Quellen bewusst aus, die der Kirche zu provozierend waren. Solche Lücken in seinen ansonsten recht detaillierten Berichten scheinen nach Aufmerksamkeit zu schreien, und wann immer diese Lücke durch die älteren Quellen gefüllt wird, sehen wir, dass Themen der Initiation und spirituellen Transformation sowie weibliche Lehrer und Führer und Schöpferwesen fortwährend ausgelassen werden oder umgeschrieben von Snorri. Das waren Themen, die im Mittelalter zu Zensur und im schlimmsten Fall zu Bücherverbrennungen führen konnten. Ich glaube, diese Verfolgungsgefahr könnte ein Grund sein, warum der Codex Regius mit seiner Zusammenstellung heidnischer Poesie wurde bis 1647 und dem Zeitalter der Aufklärung von mysteriösen isländischen Bauern verborgen gehalten. Snorri tat sein Bestes, um Wissen so zu vermitteln, dass es von Christen akzeptiert werden konnte – das heißt von Christen, die nicht weiterschauten – denn oft genug verbarg er heidnisches Wissen vor aller Augen.

Dass Snorri wirklich die Gesamtheit der heidnischen Überlieferungen vermitteln wollte, wird offensichtlich, wenn alle seine Werke zusammen betrachtet werden. Eine weitere wichtige Quelle von Snorri war sein Werk Heimskringla („Der Weltkreis“) am Anfang seines Ynglingatál und Sagen norwegischer Könige. In diesem Werk füllt Snorri mehrere Lücken der Prosa-Edda, so dass Snorris Werk zusammengenommen einen mächtigen Schlüssel zum Verständnis der verborgenen Botschaften der Poetischen Edda liefert....
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Die alten Bücher...
Was wissen wir eigentlich über die altnordischen Ansichten über die Schöpfung – die kosmische Genese? Kaum etwas, könnte man argumentieren. Alle Quellen zur nordischen Mythologie und Kosmologie sind schriftliche Quellen, die von Gelehrten und Mönchen mehr als ein Jahrhundert oder länger nach der Bekehrung im lateinischen Alphabet geschrieben wurden, und wir wissen einfach nicht, inwieweit „genaue“ heidnische Mythen in der Erinnerung an überlebt haben Christliche Nachkommen über mehrere Generationen. Eine andere Frage ist, wie „genau“ irgendein Mythos überhaupt wäre, da die heidnische Religion keine dogmatische Religion war, die sich auf die Interpretation heiliger Bücher stützte. Es war eine Religion, die sich auf magische Aktivitäten und mystische Erfahrungen stützte, und Mythen können unterschiedlich gewesen sein, je nachdem, wer sie erzählte, wann sie sie erzählten, wem und wann und mit welchem Zweck.Was uns bleibt, sind zwei Hauptquellen. Die wichtigste Quelle ist die Poetische Edda, auch bekannt als die Ältere Edda. Die Poetische Edda ist eine Sammlung von Gedichten, die der Edda-Tradition zugerechnet werden. Das altnordische Wort  Edda  bedeutet „Urgroßmutter“. Es bezieht sich auf die Überlieferungen der Vorfahren (oder wörtlicher: der Mütter der Vorfahren). Viele der uns bekannten Edda-Gedichte wurden in einem Manuskript gesammelt, das als  Codex Regius bekannt ist, das 1647 n. Chr. wieder auftauchte, nachdem es vier Jahrhunderte lang von der Öffentlichkeit ferngehalten worden war. Eine isländische Bauernfamilie war die Hüterin der einzigen umfassenden Sammlung von Edda-Gedichten, die möglicherweise die Zensur der mittelalterlichen Kirche überstanden hatte. Das Ledermanuskript war fast vollständig, mit Ausnahme einiger Seiten, die am Ende herausgerissen worden waren. Einige der Gedichte in dieser Handschrift waren bereits aus anderen Dokumenten aus dem 12.  und 13. Jahrhundert bekannt  .

Einige andere Edda-Gedichte sind an anderen Orten erhalten geblieben, oft durch Abschriften, so dass einige Gedichte sehr spät datiert sind, weil die einzige Quelle dazu, die wir haben, spät niedergeschrieben wurde. Das Gedicht selbst ist möglicherweise viel älter, frühere Transkriptionen sind verloren gegangen. Einige Gelehrte sind sehr vorsichtig mit der Verwendung von Gedichten, die sogar später als der  Codex Regius  (der im frühen 12. Jahrhundert niedergeschrieben und  wahrscheinlich noch von einer älteren Quelle kopiert wurde) geschrieben wurden, weil sie möglicherweise eher von mittelalterlichen Gelehrten als von erfunden wurden Heidnische Dichter. So viele Gedichte, wie  Gróagalðr, Fjölsvinnsmál, Hráfngalðr Óðins und Sólarljóð werden sogar in modernen Sammlungen und Übersetzungen ausgespart. Diese Gedichte werden jedoch Edda-Gedichte genannt, weil sie in die Kategorie der Edda-Überlieferungen passen, und meiner Meinung nach wird eine Analyse der Struktur und der symbolischen Details innerhalb der Gedichte zeigen, dass diese Gedichte einem tatsächlichen Heiden (bzw vorchristliche) Tradition in Skandinavien, weil sie einer durch und durch heidnischen Weltanschauung und heidnischen Anliegen ähneln und in diese fallen. Eines meiner Hauptargumente bezüglich der meisten Edda-Gedichte, ob sie im Codex Regius gesammelt wurden oder nicht, ist, dass sie einer Grundstruktur der Initiation folgen, die während der christlichen Ära nicht bekannt oder legal praktiziert werden konnte. 

Die andere Hauptquelle altnordischer Mythen ist Snorris „Prosa-Edda“. Snorri Sturluson (1179-1241) war ein isländischer Gelehrter, Häuptling und Dichter mit einer Leidenschaft für altnordische Poesie, bekannt als  skaldskáp  („Bardenschöpfung“). Zwischen den Jahren 1220 und 1225 schrieb er ein  in drei Teile gegliedertes Buch, in dem er die Regeln des Skaldskáp erklärte. Der erste Teil hieß  Gylfaginning. Gylfi  war der Name eines schwedischen Zaubererkönigs, der auszog, um  Ásgarðr,  die Residenz der  Asen,  zu suchen.normalerweise als „Götter“ übersetzt, obwohl sie nur ein Stamm sogenannter Mächte waren, an die die altnordischen Heiden glaubten und mit denen sie verwandt waren. Laut Snorri waren die Aesir „Asiaten“, die in den alten Tagen in Skandinavien angekommen waren. Die meisten Gelehrten glauben, dass diese Version Snorris Art war, die altnordischen Mythen für ein christliches Publikum schmackhafter zu machen. Indem sie uns wissen ließen, dass die heidnischen Götter wirklich Vorfahren waren, die aufgrund ihrer erstaunlichen Taten und durch menschliche Torheit nach ihrem Tod vergöttert worden waren, stellten sie als Götter einer konkurrierenden Religion keine Bedrohung mehr dar.

Als ich zum ersten Mal versuchte, die Bedeutung des Namens  Gylfi nachzuschlagen , fand ich nur ein Wörterbuch aus dem Jahr 1886 ,das einen Anhaltspunkt lieferte. Wörtlich heißt es, dass  Gylfi  sich auf einen „Werwolf“, „Formwandler“ oder einen „Zauberer, der sich jede neunte Nacht in eine Frau verwandelt“ bezieht. Das andere Wort, aus dem sich der Titel  Gylfaginning zusammensetzt,  ist  Ginning , was „Illusion“, „Halluzination“, „Trick“ oder „Vision“ bedeutet. Meiner Meinung nach wäre die korrekteste Interpretation des Titels von Snorris erstem Buch so etwas wie „Die Vision des Zauberers“.
In „The Vision of the Sorcerer“  reist Gylfi , inspiriert von den mächtigen Taten der Göttin  Gefion  („The Provider“ – und ein Name für Freya), zum Reich der Asen. Auf seiner Reise nimmt er den Namen  Gangleri an, was „wandernder Lernender“ bedeutet. Er scheint dem Gott  Óðinn  selbst auffallend ähnlich zu sein, ein Zauberer und ein Gestaltwandler (der sicherlich mehrmals die Gestalt einer Frau angenommen hat) und der sich häufig in die verschiedenen Dimensionen des Universums bewegt, um immer mehr zu lernen, und wer nimmt unzählige Namen auf sich. Nach den Regeln der nordischen Poesie wird eine Figur in Wörtern verborgen sein und sich durch Attribute wie diese identifizieren.

Als der Wandernde Lernende jedoch in Ásgardr ankommt, trifft er auf einen anderen Aspekt des Gottes  Óðinn  , der in drei Gestalten getarnt ist: Der Hohe, Just-As-High und Third. 
Diese drei beantworten  abwechselnd Gylfis  Fragen über das Universum und erzählen  Gylfi  alles über die Geschichte der Welt von Anfang bis Ende. Der größte Teil der Geschichte, die möglicherweise von Snorri selbst erfunden wurde, basiert auf dem Edda-Gedicht  Völuspá  („Die Weissagung der Hexe“), nimmt aber auch Bezug auf andere Edda-Gedichte. Als sie fertig sind, löst sich der gesamte  Ásgarðr  in Luft auf, und es stellt sich heraus, dass die gesamte Erfahrung eine  Entkörnung war  – eine Illusion, eine Halluzination, ein Trick oder tatsächlich die Vision eines Zauberers. Ein interessantes Feature, auf das wir später noch zurückkommen werden, ist die Tatsache, dass danach  Gylfi beginnt durch die Welt zu gehen und den Menschen alles zu erzählen, was er gehört hat, und einer nach dem anderen erzählten die Menschen die Geschichten. Snorri kommt auf mysteriöse Weise zu dem Schluss:„Und sie [die Asen] erinnerten sich an die Dinge, die sie dem Besucher erzählt hatten. Und den Menschen und Orten, die dort waren, gaben sie dieselben Namen wie in ihren Geschichten, damit die Menschen, wenn große Zeitspannen vergangen waren, nicht wissen sollten, dass sie dieselben Aesir waren, diejenigen, die sie gerade erfunden hatten und denen sie nun die gleichen Namen gaben. Erst dann bekam Thor seinen Namen …“
Das zweite Buch der Prosa-Edda hieß  Skaldskáparmál  – „Die Rede von der Entstehung der Dichtkunst“. Auch sie wird als eine Geschichte erzählt, die viele Geschichten enthält. Ein Riese namens Aegir verlässt seinen Platz am Rande der Welt und kommt in  Ásgardr an, wo die Asen ihren wichtigen Gast unterhalten, indem sie Bragi, den Gott der Poesie, den Ursprung der Poesiekunst erklären lassen, wobei sie sich auf Mythen beziehen, die beide kennen Skaldische Poesie und Edda-Poesie. Es endet damit, dass Aegir die Götter zu einem Fest in sein Haus in  Hlésey einlädt – Die windgeschützte Insel. Diese Insel ist ein Symbol der Unsterblichkeit, wie ich später in diesem Kapitel erklären werde, und es ist von größter Bedeutung, dass die Götter den „Met“ von Ägir trinken können. Dazu brauchen sie einen großen Kessel und schicken Thor auf eine Mission, um ihn zu bekommen.

Das dritte Buch der Prosa-Edda heißt  Háttatal  – „Die Liste der Verse“ wird normalerweise von populären übersetzten Ausgaben ausgeschlossen, weil es viel komplizierter zu verstehen ist als die ersten beiden. Es ist keine Geschichte, sondern eine detaillierte Erklärung der Regeln der Poesie, die Arten der Versform beschreibt und veranschaulicht. Es ist der Höhepunkt von Snorris Arbeit.

Die gesamte Prosa-Edda sollte eigentlich die altnordische Poesie erklären, die auf rätselhaften Metaphern, Allegorien und Gleichnissen basierte. Um die unzähligen verborgenen Bedeutungen in nordischen Gedichten zu erfassen, brauchte man ein tiefes Verständnis der mythologischen Weltanschauung, die die Grundlage der Metaphern bildete. Snorri hatte festgestellt, dass junge Menschen die Überlieferungen der Vorfahren nicht mehr verstanden, weil sie nicht über das mythologische Wissen verfügten, das zum Entziffern der Metaphern erforderlich war. So drohte eine alte und verehrte Kunst, die den Skandinaviern einst heilig gewesen war und tief im Heidentum verwurzelt war, in Vergessenheit zu geraten. Snorris Ziel war es, die Überlieferungen zu bewahren, die die nordische Poesiekunst bewahren könnten, und obwohl er bei seiner Mission – einer Wiederbelebung und Fortsetzung der Ahnentradition – keinen Erfolg hatte, wir, die wir heute leben, können seine Bemühungen für einen anderen Zweck als ziemlich erfolgreich betrachten. Ohne Snorris Arbeit hätten wir wahrscheinlich nicht viel von der Edda oder den skaldischen Gedichten überhaupt verstehen können.

Wenn wir uns die ältere Poetische Edda sowie die mythologischen Anspielungen in der skaldischen Poesie ansehen, sehen wir, dass Snorris Werk stark an seine Zeit angepasst und modifiziert wurde. Mythologische Begebenheiten und „Fakten“ ließ er in seinen Quellen bewusst aus, die der Kirche zu provozierend waren. Solche Lücken in seinen ansonsten recht detaillierten Berichten scheinen nach Aufmerksamkeit zu schreien, und wann immer diese Lücke durch die älteren Quellen gefüllt wird, sehen wir, dass Themen der Initiation und spirituellen Transformation sowie weibliche Lehrer und Führer und Schöpferwesen fortwährend ausgelassen werden oder umgeschrieben von Snorri. Das waren Themen, die im Mittelalter zu Zensur und im schlimmsten Fall zu Bücherverbrennungen führen konnten. Ich glaube, diese Verfolgungsgefahr könnte ein Grund sein, warum der  Codex Regius mit seiner Zusammenstellung heidnischer Poesie wurde bis 1647 und dem Zeitalter der Aufklärung von mysteriösen isländischen Bauern verborgen gehalten. Snorri tat sein Bestes, um Wissen so zu vermitteln, dass es von Christen akzeptiert werden konnte – das heißt von Christen, die nicht weiterschauten – denn oft genug verbarg er heidnisches Wissen vor aller Augen.

Dass Snorri wirklich die Gesamtheit der heidnischen Überlieferungen vermitteln wollte, wird offensichtlich, wenn alle seine Werke zusammen betrachtet werden. Eine weitere wichtige Quelle von Snorri war sein Werk  Heimskringla  („Der Weltkreis“) am Anfang seines  Ynglingatál  und Sagen norwegischer Könige. In diesem Werk füllt Snorri mehrere Lücken der Prosa-Edda, so dass Snorris Werk zusammengenommen einen mächtigen Schlüssel zum Verständnis der verborgenen Botschaften der Poetischen Edda liefert....Image attachment
2 weeks ago

Hallo zusammen,

findet man hier Heiden aus dem Raum Aachen/Düren ?

Habe eine kleine Stammgruppe mit monatlichem Stammtisch (mehr Aktivitäten in Planung). Wäre toll wenn ihr euch meldet. Wünsche noch einen gesegneten Tag.
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Bin unter der Woche in Aachen

Ich bin aus Baesweiler. 🙂

3 weeks ago

Interessante Frage von reddit (verlinke ich hier nicht, um die offene Diskussion nicht zu gefährden): Ist Beischlaf eine taugliche Gabe für die Göttin der Zweisamkeit? ... See MoreSee Less

Interessante Frage von reddit (verlinke ich hier nicht, um die offene Diskussion nicht zu gefährden): Ist Beischlaf eine taugliche Gabe für die Göttin der Zweisamkeit?

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Jedes Jahr wieder um Beltane 😉

Ich weiß nicht, ob es darauf eine klare Antwort gibt. Für mich steht fest, dass bei "uns" in der christlich geprägten westlichen Welt ein Bild/eine Vorstellung rund um Sex und Partnerschaft existiert, die sich von polytheistischen Gesellschaften vollständig unterscheidet. Insofern dürfte es schwer sein, dieses heutige "Bild" der "Göttin des Sex" oder - wie du schreibst - "der Zweisamkeit" auf seine Ursprünge zurückzuführen. Was heute in unserer "Zivilisation" z.B. völlig wegfällt ist a) der Selbsterhaltungstrieb von Arten an sich und b) die Notwendigkeit von Nachkommen zur eigenen Existenzsicherung - und zwar (sorry, liebe Gender-Fans) auch ganz klar geschlechterabhängig. Daraus resultiert ein ganz anderes Verhältnis von und zu Geschlechterrollen, Partnerschaften und auch Sex in einer heidnischen Vergangenheit unserer Kultur(en). Aber wenn du eine entweder/oder-Antwort möchtest: ich denke, ja (auf die Ausgangsfrage der Grafik bezogen).

Zunächst würde ich Freyja nicht als „Göttin der Zweisamkeit“ bezeichnen, denn Sex gibt es auch zu dritt oder mehreren, woran sie gewiss ebenso ihre Freude hat, vorausgesetzt, dass es Willen und Freude der beteiligten Frau/en entspricht, denn Freyja ist IMHO die Göttin der weiblichen Sexualität. Für die männliche haben wir Freyr und für die diverse Loki. Ganz eng darf man das aber nicht sehen. Sicher haben alle drei ihre Freude an der ganzen Vielfalt der Sexualität. Zweitens: Sie ist wohl eher eine Gabe der Götter an uns als eine, die wir ihnen geben. So gesehen können wir Freyja keinen Sex schenken - das tut sie für uns - wohl aber ihre Größe feiern, indem wir dafür sorgen, dass sich die weibliche Sexualität voll ausleben kann (für Männer bisweilen eine Herausforderung). @ Haimo: Ich bin der letzte, der den Einfluss christlicher Prägungen unterschätzt, aber die westliche Welt ist auch und nicht zuletzt eine, die seit Jahrhunderten daran arbeitet, sich von ihnen zu befreien. Gerade in Sachen Sex und Partnerschaft hat sich da einiges getan, auch wenn es immer noch weit entfernt von einen Verständnis der Sexualität ist, in dem sie heilig und göttlich sein kann.

Ja ,wenn du möchtest dann ja, überlassen wir doch einige Sachen der Phantasie

1 month ago

Feuerräderlauf in Lügde ... See MoreSee Less

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Ich war da zum ersten mal bei. Sehr schön, tolle Atmosphäre.

1 month ago

Ich weiß nicht ob ich das hier schonmal geteilt habe. Aber Wissen immer gut 🙂"Asa og Vana" ist eine unter Neoheiden beliebte Grußformel, die auch gerne mal auf die historische Wikingerzeit zurück projiziert wird.
Es soll "Asenheil und Vanensegen" bedeuten.

Aber:

1. Bedeutet es bestenfalls "Asen und Vanen" und das auch nur mit zugekniffenen Augen.

2. Ist die Begrüßung "Asen und Vanen" ähnlich Sinnvoll, wie jemanden mit "Jesus und Maria" zu begrüßen.

3. Gibt es keinerlei Beleg dafür, dass diese oder eine ähnliche Grußformel in irgendeiner Weise im wikingerzeitlichen Skandinavien gebräuchlich gewesen wäre.
... See MoreSee Less

Ich weiß nicht ob ich das hier schonmal geteilt habe. Aber Wissen immer gut :-)

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Es heißt „ásaheill ok vana“, Heil der Asen und der Vanen. Wer das verkürzt hat, weiß ich nicht.

Spielt das eine Rolle? Wenn es diesen Gruß früher nicht gegeben hat, dann eben jetzt! Lebendige Dinge verändern sich- auch Religionen! Schließlich steht nirgends geschrieben, daß wir das ganze so leben müssen, wie vor 2000 Jahren, was eh nicht möglich ist! Auch steht nirgends geschrieben, daß Grußformeln sinnvoll sein müssen- im Süden Deutschlands begrüßt man sich gern mit "Grüß Gott"- macht auch nicht wirklich viel Sinn- und weil wir schon dabei sind: "Jesus- Maria" war eine Grußformel und auch ein Schlachtruf während des 30jährigen Krieges auf Seite der Katholiken.

Kann man nicht oft genug teilen! Asenheil und Wanensegen euch

Die Frage ist doch mal eher: brauchen wir das? Eine eigene Begrüßungsformel, noch dazu in einer Sprache derer nicht alle mächtig sind? Mir kommt das immer so verschwörerisch vor, wie beim Film "Quo Vadis" wenn sich die Christen heimlich getroffen haben ... wir ritzen dann kleine Thorshämmer mit Stöckchen in den Staub (totales Kopfkino 😱). Tut es nicht auch ein einfaches ungezwundenes "Hallo" in die Menge, oder "guten Tag"? In dem Sinne, Odin zum Gruße 😁

Currywurst og Pommes 🤷‍♂️

Das gibts auch nur bei den Heiden, daß man sich gegenseitig angiftet wegen einer Grußformel. Manchen würde hier ein Augenzwinkern und Lächeln gut tun. Sprache ist lebendig und entwickelt sich vom ersten Tag bis heute und wird es auch noch, wenn wir bei unseren Ahnen sind.

Wir Animisten Grüßen uns mit "Hawadere".

Ich begrüße immer alle mit "Jesus und Maria". Verstehe den Beitrag nicht...

Ich vermute Mal, dass das Bedürfnis, eine Begrüßungsformel zu verwenden v.a.damit zusammenhängt, sich zu einer religiösen Gruppe zu bekennen. War vor (*grübelgrübelrechne*) ca.1500 Jahren nicht notwendig, weil Bekennen erst mit dem Christentum eingeführt wurde (später dann auch beim Islam). Vlt.waren Christen auch die ersten, die religionsspezifische Begrüßungsformeln eingeführt haben? 🤔 Wie auch immer - ich sehe schon einen Sinn und eine Berechtigung hinter "Asenheil und Wanensegen" - ich finde auch, es klingt sehr schön 🙂 (Allerdings sehr lang 😅 "Tach!" ist da praktischer) Zum abgehakten und beschnittenen asak ok vana wurde schon alles gesagt 🙂

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